Xabier Segura Echezárraga

En medio de la incesante actividad de nuestro mundo, el ser humano experimenta a menudo una profunda vulnerabilidad. Anhelamos una plenitud que calme nuestras tensiones internas y dé sentido a nuestros pasos. En este contexto, ser cristiano no es adherirse a un código rígido de normas, sino iniciar una relación vital: es seguir a Jesús, unirse a él y dejarse transformar. A través de este vínculo profundo, descubrimos nuestra verdadera identidad y realizamos nuestra filiación divina.

Para acompañar este proceso de transformación, la Iglesia nos propone un ritmo vital a través de sus tiempos litúrgicos. El Adviento, la Navidad, la Cuaresma y la Pascua no son meras tradiciones, sino ejes que nos explican el corazón mismo de la fe: la Encarnación y el misterio pascual. Dios ha entrado en nuestra historia para caminar a nuestro lado y nos pide un cambio impulsado por su gracia. Estos tiempos tienen un hermoso sentido pedagógico, dándonos el espacio y la paciencia necesarios para ajustar nuestra existencia a esa vida nueva que él ya nos ha traído.

Sin embargo, en nuestro afán por encontrar seguridad rápida, tropezamos frecuentemente con dos tentaciones. La primera es buscar atajos, fabricándonos ídolos a la medida de nuestros intereses para intentar llenar el vacío interior. El mundo actual nos presenta un gran mercado de ofertas y distracciones para todos los gustos. Esta idolatría moderna a menudo se disfraza de progreso puramente humano o de un éxito que promete una falsa plenitud. La segunda tentación es el engaño de no querer convertirnos de verdad, poniendo todo al servicio del propio ego (incluso la religión) y buscando nuestra propia comodidad, seguridad o vanidad, en lugar de buscar la gloria de Dios, que siempre comporta riesgos y dificultades.

Frente a estas trampas que nos encierran en nuestras propias fuerzas, los tiempos fuertes del calendario cristiano actúan como brújulas. El Adviento nos enseña a purificar nuestro deseo, aprendiendo a esperar lo verdadero y a no conformarnos con sucedáneos que acaban decepcionando. Por su parte, la Cuaresma nos invita a una conversión auténtica y valiente. Es una llamada a descentrarnos de nosotros mismos y a ser consecuentes con esa verdad hecha carne que nos reclama una vida más plena, libre de la esclavitud del egocentrismo.

El Dios cristiano ha venido a quedarse, pero este encuentro íntimo requiere la participación libre de hombres y mujeres que aceptan dejarse moldear. Este camino se sostiene gracias a tres vivencias humanas que nos ayudan a salir de nosotros mismos, tres experiencias teologales. La fe nos permite mirar la realidad con los ojos de Dios. La esperanza, que brilla de forma especial en Adviento, nos alienta a esperar lo verdadero. Y la caridad, subrayada en la Cuaresma y la Pascua, nos lleva a vivir el amor como un regalo recibido, que se revela progresivamente. Juntas, estas actitudes humanas se apoyan mutuamente y se convierten en virtudes que transforman nuestra fragilidad en el escenario de un encuentro definitivo con un Dios escondido que se nos hace presente, que nos sana y nos libera.

El Adviento es el tiempo para aprender a focalizar bien nuestro objetivo y no confundirlo. La Cuaresma es el tiempo para eliminar los obstáculos que nos impiden caminar hacia la meta, que ya hemos identificado, pero que se nos revela cada día con un dinamismo pascual, que nos hace pasar de la muerte a la vida, por el amor a los hermanos. Y el tiempo ordinario es el día a día donde vamos conformando nuestra inteligencia, nuestra memoria y nuestra voluntad, para realizar el objetivo que nos han presentado y queremos encarnar, no con nuestras fuerzas, sino con la gracia de Dios, ofrecida de manera pedagógica en el seno de la comunidad cristiana.

El paso de los años y la sucesión de los tiempos litúrgicos no son, por tanto, un eterno retorno que nos condena a la repetición. Son, más bien, un abrazo continuado de la misericordia divina: un espacio y un tiempo que se nos regala de nuevo para vivir aquello que la verdad nos reclama y que, por miedo o por inercia, tantas veces evitamos asumir o no queremos afrontar. Cada nuevo día que amanece y cada niño que asoma al mundo representan una oportunidad inédita para que la humanidad actualice los latidos de Dios en medio de la historia.

Como sugería el teólogo Hans Urs von Balthasar, las experiencias de nuestros mayores, por muy ricas que sean, no bastan para salvarnos; cada nueva generación tiene el desafío intransferible de acoger y realizar el plan divino en su propia biografía. En medio de nuestras incertidumbres, los caminos de la historia humana no giran en el vacío y la rutina, sino que avanzan de manera misteriosa y apasionante hacia una plenitud que hoy apenas alcanzamos a imaginar, pero que sostiene y da luz a todos nuestros pasos. San Juan de la Cruz diría que «hay una fuente que mana y corre…. Aunque es de noche».

Exhortación del papa Leon XIV a seminaristas, formadores y obispos.

Xabier Segura Echezárraga

Un momento de la audiencia con el Pontífice   (@Vatican Media)

1. Introducción: El seminario como signo de esperanza

Una audiencia del Papa León XIV con los seminaristas de Cataluña y otras diócesis, formadores y algunos familiares, el 28 de febrero de 2026, ha sido un momento de gracia que invita a redescubrir el seminario como un verdadero «signo de esperanza» para la Iglesia. El Santo Padre evocó su propio itinerario vocacional, haciendo mención a la carta enviada al Seminario de San Carlos y San Marcelo en Trujillo, Perú —institución de la que formó parte durante años—, subrayando así que el camino formativo no es una teoría, sino una historia de salvación personal.

Pero el Papa quiso centrarse, precisamente, en aquello que sostiene silenciosamente todo el edificio de la formación: la mirada sobrenatural. En un mundo que tiende a la fragmentación, el Papa nos urge a cultivar esta perspectiva que permite integrar la propia humanidad en el misterio de Dios.

2. La mirada sobrenatural da unidad a la vida

La mirada sobrenatural no es un «añadido» piadoso a la vida natural, sino su fundamento último. El Papa recurre a la agudeza de G.K. Chesterton para iluminar esta realidad: «Quitad lo sobrenatural y no encontraréis lo natural, sino lo antinatural».

El hombre no ha sido creado para la inmanencia; su diseño original es la relación viva con el Creador. Cuando esta mirada se oscurece, la vida no se vuelve simplemente «laica», sino que comienza a desordenarse desde dentro, cayendo en lo antinatural. No se puede ser presencia de Cristo sin ver el mundo a través de sus ojos.

Eje formativo central: La mirada sobrenatural no es una huida mística de la realidad ni un don que se improvisa en los momentos de crisis. Es una disposición del corazón que se aprende y se ejercita en lo ordinario de la jornada. Es el principio que otorga unidad a la persona, impidiendo que el cristiano viva fragmentado.

3. El peligro de la hipocresía interior: hablar de Dios sin vivir de Dios

La formación sacerdotal enfrenta hoy el desafío del «funcionalismo» y el clericalismo, donde el ministerio se reduce a una profesión de lo sagrado. El Papa advierte con severidad sobre la fractura entre el discurso y la existencia: «¿Qué podría haber más antinatural que un seminarista o un sacerdote que habla de Dios con familiaridad, pero vive interiormente como si su presencia existiera solo en el plano de las palabras y no en el espesor de la vida?».

El riesgo más insidioso es acostumbrarse a las «cosas de Dios» sin «vivir de Dios». Un teólogo pastoral debe insistir en que toda la estructura del seminario —el estudio, la liturgia y la comunidad— debe nacer de la primacía de la gracia. La elección divina es un don recibido «sin mérito nuestro», y olvidar esta gratuidad conduce inevitablemente a una vida de apariencias. Cuando la formación se vive como un mero cumplimiento, las prácticas intrínsecamente buenas se desnaturalizan y se vacían de su potencia transformadora.

4. La imagen del árbol: la paradoja de morir de pie

La salud del alma se manifiesta en la fecundidad, una categoría que el Papa distingue claramente del éxito pragmático. Tomando la imagen del Salmo 1, nos presenta al justo como un árbol cuyas raíces buscan la fuente.

Sin embargo, el crecimiento auténtico no es una progresión lineal sin dolor. El Papa señala que «el viento, el invierno, la sequía o la poda» son elementos constitutivos de la maduración espiritual. El árbol no es fecundo porque carezca de dificultades, sino porque su raíz es profunda. La advertencia es clara frente a la tentación de la imagen externa: «Se dice que los árboles mueren de pie, permanecen erguidos, conservan la apariencia, pero por dentro ya están secos». Esta «muerte de pie» es el drama de toda vocación que confunde la fecundidad con el activismo o el cuidado externo de las formas. Un corazón puede estar seco, aunque el cuerpo permanezca en el altar. La vida espiritual no fructifica por lo que se ve, sino por lo que está profundamente regado en Dios. Sin ese riego silencioso, la aridez espiritual termina por consumir la vocación desde el interior.

5. El Espíritu Santo y el cultivo de la presencia de Dios

Para evitar esta muerte silenciosa, es necesario recuperar la primacía de la vida interior. El Papa propone pautas concretas para el acompañamiento formativo:

• La práctica de la presencia de Dios: Un ejercicio constante para mantener el corazón despierto, refiriendo cada instante a Aquel que nos habita.
• La primacía de la gracia sobre los medios humanos: Si bien las herramientas de la psicología y la pedagogía son valiosas y necesarias, nunca pueden sustituir la relación personal con el Maestro. La formación es, ante todo, «estar con Él».
• El protagonismo del Espíritu Santo: Él es el verdadero artífice de la configuración con Cristo en el seno de la comunidad cristiana. El Espíritu no solo consuela, sino que prepara una vida fecunda al servicio de la Iglesia, enseñando a corresponder a la gracia en lo ordinario.

6. Conclusión

La fidelidad vocacional se dirime en la decisión diaria de permanecer en el Señor o intentar sostenerse en las propias fuerzas. Pero este camino no se recorre en soledad. La Iglesia entera sostiene a sus hijos, como una comunidad viva. María Santísima, acompaña cada paso con su intercesión silenciosa. Con esta certeza de comunión eclesial, exhortó a los seminaristas a avanzar con paz y fidelidad, sabiendo que Cristo siempre nos precede en el camino.

Xabier Segura Echezárraga

El corazón de la espiritualidad cristiana es la conversión a la verdad, a Dios, no como idea abstracta sino como presencia viva en la persona de Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre. Pilato, sin saberlo, lo proclamó al decir “Ecce homo”: he aquí el Hombre, la humanidad tal como Dios la sueña, entregada, transparente, sin engaño. En Jesús vemos lo que estamos llamados a ser, y por eso el verdadero camino espiritual no es maquillarse religiosamente, sino dejarse transformar por Él.

En este contexto se entiende por qué el mayor enemigo del cristianismo vivido no es tanto el pecado como la hipocresía y el fariseísmo. El pecado es una realidad evidente en todos: una tendencia, una experiencia histórica, una herida que compartimos. Pero, paradójicamente, esa fragilidad reconocida es también el punto de partida indispensable del camino espiritual: desde ahí podemos pedir perdón, dejarnos sanar, comenzar un proceso de conversión. El problema más grave aparece cuando el pecado se oculta bajo apariencias de virtud, cuando preferimos disimular antes que convertirnos.

La hipocresía es ese disimulo: el engaño, la falta de honradez, el intento de aparentar que cumplimos la ley religiosa mientras el corazón permanece cerrado. El engaño y la mentira están presentes en todos los ámbitos de la cultura y de la sociedad, también en la religión. Jesús lo vio con mucha claridad. Por eso contrapone su llamada a la conversión al modo de actuar de los fariseos, que hacen las cosas “para que los vean”, que guardan las formas sin un cambio interior real. En el evangelio de Mateo, primero resuena la llamada universal: “Convertíos, porque el Reino de los cielos está cerca” (Mt 4,17). Luego viene la llamada concreta a los discípulos y el gran Sermón de la Montaña, donde Jesús presenta una vida radicalmente nueva. Y, acto seguido, en el capítulo 6, denuncia la hipocresía en la limosna, la oración y el ayuno: no se trata de hacer el bien para ser admirados, sino de vivir “en lo secreto”, ante el Padre que ve en lo escondido.

La pedagogía de Jesús es clara: primero llama a convertirse, luego indica el camino concreto del seguimiento, y finalmente desenmascara todo lo que puede falsificar ese camino. Colocar a Dios en el centro del corazón significa buscar lo esencial: Dios mismo y el cumplimiento de su Palabra, sin quedar atrapados por la obsesión por la imagen, el éxito o la aprobación de los demás. Cuando Dios pasa por la vida de una persona, le pide esta experiencia de verdad; no solo una mejora moral, sino una reorientación total de la existencia hacia Él.

Sin embargo, muchos creyentes viven la religión como una herencia cultural que ofrece algunas ideas y valores, que cada uno adapta un poco a su gusto. Se configura así un cristianismo de tradición, sentimental o cultural: algo que se recibe, se celebra en fechas señaladas, se aprecia como patrimonio, pero que no llega a cuestionar ni a transformar la vida. Jesús, en cambio, no pide solo asentimiento a unos valores, sino seguimiento: “Ven y sígueme”. No quiere admiradores a distancia, sino discípulos que se dejen moldear por Él.

Este choque entre un cristianismo cultural y un cristianismo de conversión real aparece con fuerza en la película “Los Domingos”. Allí se ve el contraste entre quienes han crecido en un cristianismo de costumbres y quienes han vivido una experiencia profunda de encuentro con Dios que les reclama decisiones concretas. Son, muchas veces, dos mundos que apenas se entienden, porque hablan lenguajes distintos. Por eso Jesús ha de expresarse con tanta radicalidad para “dejar padre y madre, campos y tierras” por Él: sin esta experiencia, el cristianismo se reduce a un barniz cultural o espiritual que no toca el fondo de la vida.

En este punto resulta iluminador recordar una intuición de Francesc Casanovas, en una catequesis pronunciada en Barcelona, en un encuentro de Inicio de curso del Seminario del Pueblo de Dios, el 12 de octubre de 1989, bajo el título “Cultura. Culto. Verdad”. Allí describía la cultura como un “culto a la verdad” que pasa por asumir la propia imperfección y la de los demás, convirtiendo lo negativo en ocasión de amor y de progreso en la caridad. Para él, la auténtica vida cristiana es un culto a la verdad de Dios y del hombre: denunciar lo que no es Dios, desenmascarar las imágenes falsas de Dios fruto de la subcultura religiosa, y vivir de tal manera que solo quede en pie lo verdadero. Precisamente lo contrario de la hipocresía, que consiste en presentar un rostro de piedad que no se corresponde con la realidad interior.

La hipocresía religiosa es peligrosa porque falsifica la percepción de Dios. Casanovas recordaba que muchas veces se presenta un “Dios” que no es el Dios de Jesús: un Dios moralista, interesado, hecho a nuestra medida, fruto de la subcultura. Eso alimenta un fariseísmo permanente: una religión que habla de Dios, pero lo desfigura. Jesús, a lo largo de su vida pública, denunció este fariseísmo: “Eso no es Dios”, parecía repetir ante muchas prácticas religiosas que, en lugar de acercar al Padre, lo ocultaban. La hipocresía no solo engaña a los demás, sino que termina por engañarnos a nosotros mismos, haciéndonos creer que seguimos a Dios cuando, en realidad, seguimos nuestras propias seguridades.​

Por eso, para saber si estamos viviendo un cristianismo real y no solo cultural, no basta con mirar ideas, sentimientos o recuerdos religiosos. Es necesario poner números concretos a la propia conversión. La pregunta es incómoda pero imprescindible: ¿cuánto tiempo y cuánto dinero dedico cada semana a mi vocación cristiana? Concretando: ¿cuánto tiempo dedico a la oración personal y comunitaria? ¿Cuánto tiempo entrego a mi comunidad cristiana más allá de mi círculo cercano, a aquellos pobres que no tienen nada que devolverme? ¿Cuánto tiempo reservo para ofrecer un amor desinteresado, no remunerado, a otras personas? Y lo mismo con el dinero: ¿Qué parte concreta de mis ingresos destino a la misión de la Iglesia, a la caridad, a la formación personal y espiritual continua?

Las respuestas a estas preguntas se expresan en horas, minutos y euros. Esos números, revisados semana tras semana, ofrecen una medida mucho más real de la fidelidad a la vocación cristiana que cualquier discurso sobre valores. Lo demás corre el riesgo de ser solo un juego de ideas y sentimientos con los que nos autojustificamos y, sin querer, nos engañamos a nosotros mismos y a los demás.

El engaño más sutil es pensar que somos “buenas personas” simplemente porque no hacemos nada especialmente malo, mientras vivimos instalados en la rutina de la mediocridad. Los profetas, en la historia de Israel, fueron siempre mal recibidos porque rompían esa comodidad y llamaban al pueblo a la verdad. Jesús de Nazaret, el Profeta por excelencia, fue llevado a la cruz por las autoridades religiosas y políticas de su tiempo, precisamente porque desenmascaraba la hipocresía y el falso culto. Y fue abandonado también por los suyos, que no estaban preparados para una fidelidad que llegara hasta la cruz.​

Ante todo esto, la única respuesta cristiana coherente es el seguimiento martirial. Martirial no significa necesariamente derramar la sangre, sino vivir dispuestos a dar testimonio, incluso cuando eso suponga perder seguridades, prestigio o ventajas. Es vivir sabiendo que la fe no es un capital que se utiliza en beneficio propio, sino un don para servir. Casanovas lo expresaba diciendo que, si la Buena Nueva no se asume desde la perspectiva martirial, el culto corre el riesgo de convertirse en especulación, no en relación viva con Dios. El cristiano está llamado a aceptar que la fidelidad a Jesús traerá contradicción, y a vivir esa contradicción como lugar de unión con Él.

El mayor peligro para un cristiano, por tanto, es instalarse en una vida cómoda, dejar de caminar, dejar de seguir a Jesús. Esto puede ocurrir a laicos, religiosos, ministros ordenados. Muchas personas abandonan la llamada recibida, su propia vocación, y la sustituyen por roles, cargos, espacios donde se sienten seguros y reconocidos. Exteriormente todo parece en orden; interiormente, el dinamismo del seguimiento se ha apagado. En cambio, quien sigue de verdad a Jesús no tiene dónde reclinar la cabeza, si no es en Él mismo: su única seguridad es la relación viva con el Señor.

La llamada es clara: dejar que la verdad de Dios desmonte nuestra hipocresía, dejar que la luz del Evangelio nos saque de la comodidad, traducir nuestra fe en tiempo, dinero, decisiones, servicio. La hipocresía es el mayor enemigo porque nos deja tranquilos donde deberíamos inquietarnos, y nos inquieta donde deberíamos descansar en la misericordia de Dios. Volver una y otra vez a Jesús, al “Ecce homo”, es aprender a mirar nuestra vida sin máscaras y a pedir la gracia de una conversión real, concreta, que toque todo: agenda, bolsillo y corazón.

Xabier Segura Echezarraga

El cristianismo, en su esencia más honda, no nació para responder al miedo humano ante la muerte, ni para servir de herramienta de control social, ni para ofrecer consuelo infantil en forma de un “padre ideal” proyectado hacia el cielo. Nace como una mentalidad nueva, un modo nuevo de existir y de comprender la realidad desde el pensamiento de Cristo, que transforma por dentro al ser humano en todas sus potencias.

No un sistema religioso más

Muchos sistemas religiosos surgen como intento de ir más allá de la mortalidad, aliviar la angustia de la finitud o “organizar” lo sagrado en ritos, normas y doctrinas que den seguridad. Otros han funcionado, de hecho, como “opio del pueblo”, calmando conciencias sin cuestionar estructuras injustas ni llamar a una verdadera conversión.

El riesgo aparece cuando la fe cristiana se reduce a ese esquema: un conjunto ordenado de verdades, ritos y prácticas piadosas que dan tranquilidad pero no cambian el corazón. En ese marco, la figura de Dios puede deslizarse hacia una proyección de nuestras necesidades infantiles, más que hacia el encuentro con el Dios vivo de Jesús de Nazaret.

El Evangelio, sin embargo, no llama a instalarse en una seguridad religiosa, sino a entrar en un movimiento continuo de conversión, de escucha del Espíritu, de riesgo en la libertad de Dios. Por eso el cristianismo no puede entenderse sólo como “religión” en sentido sociológico, sino como participación en la vida misma de Dios, que se nos comunica en Cristo.

La “mentalidad nueva” del Evangelio

Una catequesis dada por Francesc Casanovas a la comunidad de Barcelona del Seminario del Pueblo de Dios, el 12 de febrero de 1989, comentando la primera carta de san Pablo a los Corintios, insistía precisamente en este punto. A la luz de 1 Co 2,10‑16, subrayaba que ser cristiano no consiste en repetir una doctrina ya conocida, ni en tener un sistema religioso bien ordenado, ni tampoco en recitar el Credo sin dejarse transformar por él. Se trata de acoger el Espíritu de Dios, que “lo escruta todo, hasta las profundidades de Dios”, y que nos da “el pensamiento de Cristo”. El cristianismo es una experiencia que libera de la esclavitud de la pura ley, de la moral entendida como control, y de una ortodoxia convertida en ídolo; abre a la libertad de Dios, que quiere la salvación y la madurez de la persona.

Francesc Casanovas describía la mentalidad nueva del Evangelio como un estilo de vida que se arriesga a escrutar las profundidades del amor de Dios, sin encerrarse en fórmulas seguras pero estériles. No niega el Credo, la doctrina ni el magisterio, sino que los asume, los profundiza y los deja fecundar por la acción del Espíritu en la historia concreta.

Una transformación de la interioridad

Esta mentalidad nueva transforma la interioridad humana en sus tres grandes potencias: inteligencia, memoria y voluntad. Es la manera concreta de dejarse trabajar por la gracia en lo que pensamos, recordamos y elegimos.

1. La inteligencia: ver con la luz de Dios
   La inteligencia es iluminada para aprender a ver las cosas como Dios las ve. No basta con conocer ideas sobre Dios; se trata de recibir la luz del Espíritu para discernir qué piensa Dios de mí, de los demás, de las circunstancias que vivo, de las situaciones de mi entorno. Esta luz no nos separa del mundo, sino que nos permite entrar más a fondo en él, descubriendo en los acontecimientos los dones que Dios nos regala cada día. La fe cristiana, así entendida, no huye de la realidad, sino que la mira desde dentro con los ojos de Cristo.
2. La memoria: gratitud y perdón
   La memoria, en la mentalidad nueva, sirve para recordar las maravillas de Dios y olvidar lo que no construye el bien. Recordar se vuelve ejercicio de gratitud, un hacer memoria de la providencia, de los signos de amor que han marcado nuestra historia personal y comunitaria. Al mismo tiempo, la memoria se purifica para no quedar atrapada en ofensas, errores, rencores o heridas que bloquean la caridad. La memoria cristiana es memoria agradecida y reconciliada, que aprende a perdonar a los hermanos y a acoger también el perdón de Dios sobre las propias faltas.
3. La voluntad: obras del amor divino
   La voluntad se orienta hacia decisiones que buscan el bien de los demás y no se limitan al interés propio. El amor de Dios toma la iniciativa en nosotros, hace disponible la voluntad a la cruz y al servicio, y la libera de la pura autoafirmación. De este modo, la caridad se concreta en obras: gestos, opciones, estilos de vida que expresan la lógica de Jesús y no la del egoísmo o la competición. La voluntad se convierte en lugar donde la libertad de Dios se traduce en libertad para amar.

Así, la persona entera se va modelando por la fe, hasta configurarse con el Hijo de Dios hecho hombre. No es una espiritualidad desencarnada, sino una transformación muy real de la manera de pensar, recordar y actuar en la vida diaria.

El hombre espiritual frente al hombre “religioso”

San Pablo habla del “hombre espiritual” y del “hombre natural”. Casanovas, siguiendo la catequesis de 1 Corintios, señalaba que el hombre espiritual es quien se ha identificado profundamente con Jesús por el bautismo, viviendo una vida nueva en la comunidad de la Iglesia.

Este hombre espiritual participa del maestro, del sacerdote y del pastor que es Jesús.

• Escucha a Jesús maestro al entrar en el pensamiento de Dios sobre cada realidad y comunica su mensaje.
• Se une a Jesús sacerdote al colaborar en la reconciliación, en el perdón y en la unidad.
• Sigue a Jesús pastor al dejarse conducir, junto con los demás, hacia la libertad y la felicidad verdaderas.

Lo decisivo, por tanto, es la vida: dejarse conducir por el Espíritu y aprender su lenguaje, que crea comunión real entre personas que se reconocen en la misma luz, el mismo perdón y la misma caridad. Esto es la comunidad cristiana. La mentalidad nueva genera una cultura de amor donde las relaciones, el estilo de hablar, de trabajar, de vivir y de servir se convierten en expresión de la presencia trinitaria en medio del pueblo.

Fe que crea cultura, no refugio espiritualista

La catequesis insistía también en que el amor vivido genera una verdadera cultura, una “cultura de la unidad” y de la caridad. No se trata de espiritualismo intimista ni de refugio emocional, sino de un modo concreto de habitar el mundo: estudiar, trabajar, administrar, convivir, decidir, todo según la lógica del Evangelio. Así, la fe cristiana no se encierra en un gueto religioso ni se reduce a un mundo de ideas piadosas. Se convierte en estilo de vida, en lenguaje compartido, en ambiente de libertad, sabiduría y alegría que impregna las relaciones y las estructuras donde los creyentes están presentes.

Por eso podemos afirmar que el cristianismo no es, en su esencia, un sistema religioso más. Es la vida de Cristo que, por el Espíritu, va rehaciendo nuestra inteligencia, nuestra memoria y nuestra voluntad, hasta hacer de nosotros imagen viva del Hijo de Dios en medio de la historia.

Xabier Segura Echezárraga

A menudo caemos en el error de reducir nuestra fe a una tradición heredada, a un código de valores o a una ética que debemos esforzarnos por cumplir.

Sin embargo, el cristianismo no es un moralismo, ni una ideología, ni una doctrina abstracta que simplemente haya que «poner en práctica». Cuando la fe se construye sobre el esfuerzo humano y no sobre la potencia de Dios, se convierte en algo pesado y agotador que, ante la primera prueba real —la enfermedad, la calumnia o el sufrimiento—, termina por romperse porque no tiene raíces profundas.

Más allá de la retórica y el deber

San Pablo nos enseña que la evangelización no consiste en el uso de habilidades retóricas o de un lenguaje refinado para ser convincentes. No se trata de explicar teorías sobre Dios, sino de hacer espacio para que se manifieste Cristo y la potencia de su Espíritu. De hecho, no tiene sentido hablar del misterio de Dios a quien no ha experimentado primero esa vida; como decía San Ambrosio, primero hay que recibir esa vida para luego poder entenderla.

El problema de vivir un cristianismo como mero «deber» es que nos falta el atractivo y la fuerza para realizarlo. No sirve de mucho saber lo que «deberíamos hacer» si seguimos atrapados en nuestros condicionamientos internos y en el miedo.

El miedo a la muerte y la trampa del egoísmo

El ser humano vive bajo un dominio del que a veces ni siquiera es consciente: el miedo a la muerte. Este temor es el que alimenta nuestro egoísmo y nos empuja a intentar «aparecer», a reforzarnos y a realizarnos a toda costa para evitar nuestra propia finitud. El tentador utiliza este miedo para construir su imperio en nosotros.

Frente a esto, el cristianismo propone una experiencia de transformación interior. Cristo no evitó la zona que nosotros más tememos; Él se entregó precisamente en la muerte y en la debilidad de la cruz. Al hacerlo, convirtió ese «capitular» humano en el lugar de la máxima manifestación del amor de Dios.

Una novedad de vida: la filiación divina

La fe no consiste en realizar ideas, sino en ser habitados por la plenitud de la divinidad. Por el bautismo, somos unidos a la muerte de Cristo, pero no para quedar devastados, sino para recibir su mismo «aliento» o soplo vital. Es en este intercambio donde ocurre la verdadera transformación:

• Perder la vida para encontrarla: Al dejar de defendernos y permitir que el Espíritu nos una al Hijo, empezamos a vivir la muerte no según la naturaleza, sino como Cristo la vivió: como entrega.

• Novedad de vida: No se trata simplemente de una «vida nueva», sino de una «novedad de vida» radical. Dejamos de caminar como hombres perdidos para caminar como hijos amados.

• Filiación vivencial: Esta transformación nos lleva a una intimidad tan profunda que podemos llamar a Dios «Papá». Es Él quien nos resucita y nos hace participar de su modo de vivir la humanidad.

Conclusión

El cristianismo es, en esencia, recibir un aliento divino. Es pasar de una vida humana natural, condicionada por traumas y presiones sociales, a una vida de gracia regalada por Dios. Cuando participamos de esta novedad, ya no necesitamos que nadie nos convenza con argumentos, porque Cristo mismo vive en nuestra humanidad y Él es nuestro aliento y se hace presente en nuestra respiración diaria.

Ser cristiano es estar habitado por la Vida y tomar conciencia de ello.

Xabier Segura Echezárraga

No deja de llamar la atención el hecho de que Hans Urs von Balthasar -probablemente el mejor teólogo católico del siglo XX- sostenga que, incluso después de veinte siglos, la Iglesia está apenas comenzando a descubrir la hondura de lo que significa ser cristiana, porque el misterio de Cristo sigue desbordando toda comprensión y reclama siempre una conversión más profunda de la vida de los creyentes.

De poco sirven las pruebas racionales de la existencia de Dios. Ni las de San Anselmo, ni las de Santo Tomas. Personalmente creo que la única y verdadera prueba de la existencia de Dios es la persistencia de la Iglesia que, a pesar de la gran cantidad de disparates que se han hecho en ella a lo largo de los siglos (también ha habido gestas de un valor extraordinario y admirables testimonios de santidad) se mantiene con dos mil años de historia continuada. Ninguna institución humana puede compararse. Me lo confirma la admiración de mi hermano agnóstico cuando afirma que se trata de la mayor y más eficaz multinacional del mundo. Algo debe tener, cuando aguanta el tiempo como ninguna otra institución humana. Los creyentes decimos que se trata de la presencia de Dios en ella, a pesar de sus pecados y miserias. Los místicos, como san Juan de la Cruz, dirían que tiene “un no sé qué que queda balbuciendo”. Sí, balbuciendo, como el mismo san Juan de la Cruz hace en sus poemas. Balbuciendo palabras de amor y de esperanza en medio de los dramas del mundo y de la historia.  

Un amigo mío, eminente doctor en teología, me dice que alguna entrada de mi blog (Una santidad profana para nuestro tiempo) es demasiado optimista.  No me parece que sea así, cuando miro el recorrido de mi propia biografía y descubro en ella el drama de la fe que reclama el testimonio cotidiano, en medio de incomprensiones y, a veces, de persecución. No puede separarse lo vivido de lo escrito. En lo escrito se intuye lo que se ha contemplado, aunque después la vida te lleve por caminos complicados. También san Juan de la Cruz escribió su Cántico Espiritual y nunca renegó de él, aunque al final de su vida sufrió grandes dificultades y persecuciones que le llevaron a la soledad de El Calvario y de Úbeda, donde murió experimentando el abandono de los suyos.

Coincido con Balthasar y su visión dramática del cristianismo como encuentro de libertades, camino de discipulado y tarea siempre inacabada. La vida cristiana me parece un encuentro -siempre actualizado- de nuestras propias miserias con la misericordia de Dios, que quiere llenarnos con sus dones, pero pocas veces encuentra un recipiente vacío para recibirlos.

El cristianismo como don y drama

Von Balthasar observa que la historia de la Iglesia ha pasado por etapas muy distintas: desde la cristiandad antigua y medieval, donde fe y sociedad parecían confundirse, hasta la situación moderna y contemporánea, marcada por la separación entre lo sagrado y lo profano y por una fuerte crisis misionera. En ese contexto afirma que los cristianos de hoy están llamados a redescubrir la misión original de los apóstoles —ser levadura en la masa del mundo— y que, en cierto sentido, apenas comenzamos a comprender lo que significa existir “desde” Cristo y “para” el prójimo.  Von Balthasar subraya que la existencia cristiana auténtica se sitúa entre dos polos: Dios en Cristo, como origen, y el prójimo, como destino. Ser cristiano no es ante todo defender una institución o una moral, sino dejar que el Espíritu Santo impulse un movimiento real desde la adoración a Dios hacia el servicio concreto al hermano. ​

Una de las claves de su teología es entender el cristianismo como un don antes que como un proyecto humano. Dios toma la iniciativa en Cristo, entrega su vida por la humanidad y, al hacerlo, abre un espacio de libertad donde cada persona puede responder con su propio “sí”, pequeño pero decisivo, a esa llamada. Ese encuentro entre la libertad infinita de Dios y la libertad finita del ser humano es, para Von Balthasar, un verdadero “drama”: una acción en la que Dios y el hombre se implican de forma real en la historia. No se trata de un teatro de ideas, sino de un camino concreto de seguimiento, en el que cada cristiano escribe, con su vida, una escena única dentro de la gran historia de la salvación. Tenemos ya muchas doctrinas e ideas sublimes, ahora toca vivir y ofrecer las experiencias vividas, los testimonios concretos y luminosos de unas relaciones humanas transformadas por la novedad evangélica.

La belleza de Cristo y el discipulado

Von Balthasar insiste en que solo quien se deja atraer por la belleza del rostro de Cristo llega a comprender desde dentro qué significa ser cristiano. Antes de cualquier demostración intelectual o moral, el cristianismo se presenta como una forma de vida hermosa, capaz de tocar el corazón y de sacar al hombre de su encerramiento en sí mismo. Por eso, ser cristiano es ante todo discipulado: dejar que la verdad de Cristo reoriente la propia existencia y reorganice prioridades, relaciones y proyectos. Volvamos a repetirlo una vez más: hay que pasar de una fe cultural o rutinaria a una fe personal, consciente y responsable, que se toma en serio el Evangelio como criterio último de discernimiento y que se vive en comunidad. Una comunidad donde se refleje el amor de Dios en gestos concretos de ternura y humanidad.

No cabe duda. Apenas estamos empezando a ser cristianos, a responder adecuadamente a la llamada de Dios. La historia de la Iglesia entremezcla la gracia divina con las debilidades y pecados de la humanidad. Recibe la palabra de Dios mezclada con la Tradición, y en medio de tantas tradiciones -y a veces traiciones- va adelante. Y Dios espera con su infinita paciencia alguien que quiera unirse plena y verdaderamente a sus planes de salvación, sin mezclar en ello los propios intereses egoístas o egocéntricos que, con frecuencia, agrian el buen vino del Reino y lo convierten en mercancía al servicio del máximo beneficio del comerciante de turno.

Vivimos un tiempo privilegiado, una nueva oportunidad para volver a la fuente, a la misión original de aquellos primeros discípulos enviados a ser “levadura” en medio del mundo. También esta generación ha de aprender a responder a ese don, en circunstancias históricas distintas, con heridas nuevas y también con nuevas posibilidades de santidad. Todos somos discípulos en camino, comunidades en conversión, Iglesias locales llamadas a escuchar de nuevo el Evangelio y a dejarse medir por él. Es necesario un nuevo estilo de formación cristiana, al estilo de una nueva Iglesia Pueblo de Dios, con una mentalidad nueva, menos apegada a mantener costumbres humanas, y más atenta y vigilante para descubrir la voluntad divina que quiere hacerse presente en medio de los hombres y reconocer la unción del Espíritu que encuentra en el cofre de los tesoros antiguos el impulso siempre nuevo que renueva la humanidad.

No se trata de desanimarnos, sino de acoger con humildad y esperanza lo que el Espíritu sigue escribiendo, en este siglo XXI. Capítulos que aún no conocemos de una historia de la humanidad que se nos presenta a veces como drama, otras como tragedia, pero que oculta, en el fondo, una historia de amor. No es ingenuidad ni optimismo. Es la esperanza cristiana.

Xabier Segura Echezárraga

Robe Iniesta y Extremoduro se han convertido, casi sin quererlo, en espejo de una generación que creció huérfana de referentes sólidos en una sociedad saturada de ruido, consumo y promesas vacías. Muchos jóvenes han encontrado en sus canciones una forma de decir con crudeza lo que sentían por dentro, cuando nadie alrededor parecía capaz de hablar con verdad sobre la soledad, el fracaso o el deseo de algo más grande que uno mismo.

Una generación sin referentes

Los años noventa y dos mil en España fueron tiempos de aparente prosperidad: consumo al alza, cultura del pelotazo, televisión vacía y un discurso oficial optimista que no siempre coincidía con la vida real de los barrios, los institutos o las facultades. En medio de esa mezcla de bienestar y vacío, muchos jóvenes crecieron sin adultos que les ofrecieran criterios firmes, sin comunidades sólidas, sin un lenguaje claro para nombrar el dolor, la rabia o el miedo.

En ese contexto, la voz rota de Robe Iniesta empezó a sonar como una especie de grito sincero en un ambiente cargado de hipocresía. No ofrecía respuestas fáciles ni moralejas edulcoradas, pero sí una honestidad brutal frente a temas que la cultura oficial maquillaba o silenciaba: droga, sexo, fracaso, depresión, soledad.

Hambre de autenticidad

El joven actual sigue compartiendo ese mismo hambre de autenticidad: no soporta la fachada, el doble lenguaje, el “postureo” que todo lo convierte en espectáculo. Busca vidas vividas de verdad, aunque estén llenas de cicatrices, y por eso le atrae una música que no disimula la herida ni la enturbia con moralismos.

En muchas letras de Extremoduro aparece la figura de alguien que se abre en canal, que confiesa su miseria y sus deseos sin filtros ni excusas. Ahí hay un primer aprendizaje evangélico, aunque no se nombre así: la verdad sobre uno mismo, por dura que sea, es mejor que la mentira bien maquillada.

Caídas, fracasos y soledad

El camino de Robe y de su generación no se entiende sin las caídas: adicciones, relaciones rotas, noches vacías, sensación de estar “en standby”, como congelados en un punto muerto de la vida. Las canciones hablan de derrotas, de sentirse payaso, de querer quemarlo todo y desaparecer, de una soledad que no se resuelve con fiestas ni con ruido.

Sin embargo, siempre queda un resquicio de lucha: a pesar de la tentación constante del desánimo y la desesperación, el personaje que canta no se rinde del todo. Se levanta una y otra vez, a veces a trompicones, pero con la intuición de que la vida no se puede reducir a anestesiar el dolor.

El amor como única luz

Lo más llamativo es que, en medio de toda esa oscuridad, la única luz que aparece una y otra vez es el amor. No un amor fácil ni idealizado, sino un amor intenso, contradictorio, que hiere y salva, que exige salir de uno mismo y “ensanchar el alma” para no quedar encerrado en la propia miseria.

Ese amor se intuye como algo más grande que el simple deseo o la atracción pasajera. En el fondo, hay una sed de absoluto: querer un amor total, incondicional, que no abandone en la noche más oscura, un amor que parezca casi imposible y, sin embargo, necesario para seguir viviendo.

Un camino de lucha y trascendencia

Robe Iniesta no se presenta como maestro espiritual, pero su obra refleja un itinerario de búsqueda: del exceso y la autodestrucción a una mirada más consciente sobre el sentido de la vida, el paso del tiempo y la necesidad de algo que trascienda el puro presente. Su biografía, marcada por el origen humilde, la marginalidad y la posterior notoriedad, muestra también un combate interior por encontrar una forma de vivir que no sea pura huida ni pura pose.

En este sentido, muchas letras pueden leerse como parábolas modernas de un corazón inquieto que no se conforma con lo superficial. Hay un “camino de lucha y trascendencia” que no pasa por negar la herida, sino por mirarla de frente y dejar que la pregunta por el amor verdadero, por la esperanza y por la luz, vaya abriéndose paso en medio de las ambigüedades de la vida.

Un signo para acompañar a los jóvenes

Para la pastoral y la formación cristiana, Robe Iniesta y Extremoduro pueden ser leídos como un signo de los tiempos: muestran la sensibilidad de toda una generación que rechaza la hipocresía, busca pasión y verdad, tropieza y vuelve a levantarse, y solo confía en aquello que se juega de verdad la vida. Acercarse a estas canciones con respeto y discernimiento puede ayudar a escuchar lo que el corazón del joven está gritando hoy: “quiero una vida auténtica, quiero amar de verdad, no quiero resignarme a la desesperación”.

Ahí, la propuesta cristiana no entra como una moral externa que censura, sino como una respuesta paciente a ese clamor interior. El Evangelio puede dialogar con esta generación precisamente porque también habla de un amor que se entrega hasta el extremo, de una esperanza que no se rinde y de una luz que “ensancha el alma” mucho más allá de lo que el propio Robe sospecha en sus canciones.

Xabier Segura Echezárraga

Introducción: una santidad diferente

En nuestro tiempo, experimentamos una profunda búsqueda de autenticidad en la vida espiritual. Muchas personas sienten que la religión tradicional se ha alejado de sus preocupaciones cotidianas, dejando un vacío entre lo sagrado y lo profano. Sin embargo, existe una propuesta revolucionaria que invita a reconciliar ambos aspectos: hacer sagrado todo lo que en la creación divina fue considerado profano.

Esta es la esencia de una santidad profana para nuestro tiempo: una transformación espiritual que no rechaza el cuerpo, la belleza, la libertad y la alegría del mundo, sino que las consagra como expresiones válidas del capricho divino.

El cuerpo como expresión de santidad

La propuesta teológica que atraviesa esta reflexión comienza con una verdad fundamental: la santidad se expresa necesariamente en el cuerpo. No se trata de una santidad desencarnada o puramente espiritual, sino de una transformación que toca cada aspecto de nuestra existencia material.

Como nos recordó Francesc Casanovas en su catequesis dirigida a la comunidad del Seminario del Pueblo de Dios en Betxí (Castelló) el 25 de junio de 1989, el ser humano es cuerpo. Esta no es una limitación, sino una verdad fundamental: «El hombre es cuerpo». El cuerpo es el lugar donde Dios se expresa cuando se encarna en Jesucristo, y es también el lugar donde cada uno de nosotros debe vivir y encarnar la voluntad divina.

En la tradición cristiana, hemos heredado a menudo una espiritualidad que veía el cuerpo con sospecha. Se entendía la santidad como negación del cuerpo, a través de ayunos, mortificaciones y penitencias rigurosas. Pero esta comprensión limita profundamente el potencial transformador de la fe. Casanovas nos propone un camino diferente: no se trata de aniquilar los instintos, sino de transformarlos en amor.

La santidad como capricho de Dios

Lo que Casanovas denomina «el capricho de Dios» es el misterio de la intención divina al crear al ser humano: una criatura libre, sabia y feliz, capaz de llevar adelante la aventura maravillosa de la creación. Esta es la característica fundamental de la santidad en la mentalidad nueva: no es un modelo único y establecido, sino una forma renovada de vivir la relación con Dios que respeta la dignidad, la libertad y la singularidad de cada persona.

El problema de muchos modelos de santidad históricos es que han enfatizado excesivamente «las cosas del cielo» y muy poco «las de la tierra», generando una división entre lo sagrado y lo profano. Así, el cuerpo llegó a ser visto como «la prisión del alma», una realidad que la espiritualidad ascética tradicional reforzó. Pero cuando comprendemos que Dios mismo se encarnó en un cuerpo, que comió, trabajó, gozó de la compañía de amigos, entonces reconocemos que la vida cotidiana, material y corporal es el verdadero lugar de encuentro con lo divino.

Convertir lo profano en sagrado

Esta es la paradoja liberadora de la santidad profana: nuestro sacerdocio real consiste en hacer sagrado todo lo que es profano. No mediante la negación o la huida del mundo, sino mediante una consagración amorosa de cada aspecto de la creación.

Casanovas ilustra esto con un contraste sutil pero profundo: el ejemplo de San Luis Gonzaga, quien según la tradición nunca miró el rostro de una mujer ni siquiera el de su madre. Esta forma extrema de pureza expresa una verdad importante sobre la intención (buscar a Dios), pero no es la forma que debe caracterizar la espiritualidad contemporánea. En cambio, en el Seminario del Pueblo de Dios se invita a mirar el rostro de una mujer o un hombre en la limpieza y transparencia de la intención divina, descubriendo en ello el capricho de Dios, la voluntad divina.

La santidad profana significa entonces:

• Libertad sin licencia: Vivir los «siete aspectos» o dimensiones de la vida humana en armonía y equilibrio. La espiritualidad de la unidad de Chiara Lubich nos ayuda.
• Belleza y arte: La santidad «se enraíza en el cuerpo, pero se expresa en el arte», en la búsqueda de la elegancia, la armonía y la belleza.
• Intención diáfana: Que mi mirada sea «limpia», es decir, que en cada acto busque coincidir con la intención de Dios.
• Corporalidad dignificada: Entender que los instintos no deben ser aniquilados sino transformados en amor.

La Iglesia como luz del mundo

Una de las intuiciones más audaces de Casanovas es que la Iglesia debe ser la luz que el mundo espera, no una luz impuesta. El mundo no acepta «gato por liebre»; rechaza lo que percibe como engaño. Si la Iglesia pretende ser «la luz del mundo» pero ofrece una luz que no es arte, belleza, armonía, relación y «capricho de Dios», el mundo dice simplemente «no».

Esta es la razón por la que la santidad profana tiene relevancia precisamente ahora: vivida con autenticidad, ella sí es la luz que el mundo espera. No porque el mundo busque una espiritualidad diluida o superficial, sino porque busca una verdad encarnada, una belleza visible, una libertad responsable. Cuando el creyente vive de manera integrada, transformando lo cotidiano en expresión del capricho divino, entonces ofrece realmente algo que el mundo anhela ver.

Una concentración artística

Para vivir esta santidad profana necesitamos lo que Casanovas llama «concentración artística»: no una concentración técnica o esforzada, sino una contemplación activa que ve el contexto, sabe ir a fondo, relaciona las cosas y no se deja sorprender.

Cuando vivimos en esta concentración, descubrimos que toda coordinación de nuestras actividades cotidianas se convierte en un arte. Incluso el dolor es belleza —como el Crucificado es «la expresión más bella del arte que conocemos». Así, durante todo el día, en nuestras diferentes tareas, expresamos la armonía de la santidad.

Conclusión: una aventura personal y comunitaria

La santidad profana no es un conjunto de reglas, sino una aventura. Es un proceso en el que unos llegan antes que otros, unos de una forma y otros de otra. Pero es, ante todo, una búsqueda comunitaria: un conjunto de hombres y mujeres unidos en Jesucristo que hacen el mismo camino, personalmente y con unidad.

Lo que Dios espera de nosotros es sinceridad y nobleza en el deseo de vivir el ideal de la unidad y el misterio de Jesucristo. De ello depende nuestra autenticidad. Y así, en este camino, descubriremos que cada rostro, cada cuerpo, cada vida, se va configurando en la santidad: el capricho divino hecho carne.

Para nuestro tiempo, la invitación es clara: dejar de vivir divididos entre una espiritualidad de «los cielos» y una vida cotidiana de «la tierra». La santidad profana nos llama a la integración total, a la conversión de mentalidad, a descubrir que Dios está precisamente donde parecía que estaba prohibido buscarlo.

Como dijo el Apóstol Pablo: «Todo es vuestro y vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios» (1 Co 3, 22b-23). En esta verdad reside la libertad liberadora de la santidad profana: no es un camino de negación, sino de plenitud.

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Fuente: Catequesis de Francesc Casanovas a la comunidad del Seminario del Pueblo de Dios, en la Casa Diocesana de Espiritualidad Betxí Regina Apostolorum, Castelló, 25 de junio de 1989.

Xabier Segura Echezárraga

En la reunión de final de curso del Seminario del Pueblo de Dios, celebrada en Betxí el 24 de junio de 1989, Francesc Casanovas insistía en algo que solemos olvidar: el amor de Dios no se parece mucho a los «amores humanos», que con frecuencia son pasajeros.
Si no hacemos esta distinción, mezclamos sentimientos con fe, dependencia emocional con verdadera vida espiritual. Y no nos aclaramos.

1. Los sentimientos no son el amor de Dios

Casanovas lo expresaba con franqueza: los sentimientos son inevitables y forman parte de nuestra humanidad, pero no definen el amor divino. «Los sentimientos fluctúan, suben y bajan, se mezclan con egoísmos, heridas y necesidades. El amor de Dios, en cambio, purifica el corazón humano porque no nace de nuestras carencias, sino de su fidelidad”.

2. El amor humano crea dependencias; el de Dios, libertad

Casanovas advertía: los amores humanos, incluso los más nobles, tienden a generar dependencias. «A veces llevamos dentro sentimientos pegajosos, que buscan seguridad, aprobación o reciprocidad. Son afectos que pueden esclavizar, porque dejamos que el otro determine nuestra paz interior”. El amor de Dios, por el contrario, libera. No exige, no reclama nada, no se impone: «Quien se sabe amado por Dios puede amar sin poseer, acompañar sin controlar, ofrecer sin esperar nada a cambio”.

3. Los amores humanos reclaman; el amor de Dios persevera

Los amores humanos buscan respuestas y reconocimiento, mientras que el amor de Dios es perseverante: «El amor de Dios ama primero, ama siempre y no para, aunque no sea correspondido. El modelo es Cristo en la cruz: sigue amando cuando todo alrededor cae”. Por eso Casanovas afirmaba: «El amor divino promueve una respuesta amorosa, pero no depende de ella. Cuando no encuentra respuesta, no se apaga: continúa amando.

4. El amor de Dios tiene su fuente en Dios y nos da plenitud

La clave está en la fuente: el amor de Dios no nace del vacío humano, sino de la plenitud divina. «Recibimos el amor por la fe, no por sensibilidad. Cuando uno se sabe amado así—sin condiciones, sin chantajes afectivos, sin miedos—, brota una libertad interior que no esclaviza a nadie ni se deja esclavizar por nadie”. El amor de Dios no crea cadenas de dependencia, sino que desborda y plenifica: «Dios nos ama, y de esa plenitud interior brotan nuestras obras”.

5. Un amor que no crea esclavos, sino hijos

Finalmente, el amor de Dios no retiene, sino que impulsa y reconcilia. «No busca poseer, sino permitir que cada uno sea lo a que está llamado a ser. No genera lazos afectivos cerrados, sino vínculos libres y fecundos”. Por eso no es sentimental: porque es más profundo, más real y transformador. «No depende de emociones pasajeras, sino de la certeza de ser amados por un Amor que no falla”.

En resumen, el amor según Dios no es un sentimiento que me viene, sino una fuerza que purifica, libera, persevera, plenifica y crea vínculos fecundos. Nos invita a una vida donde amar no ata, sino que ensancha y transforma, siempre en libertad.

Conviene recordar estos mensajes, en tiempos de caducidad y poco compromiso, de noticias falsas y manipulación de emociones y sentimientos humanos al servicio de los intereses ocultos de una sociedad de consumo y entretenimiento. Dios quiere purificar nuestros sentimientos para que aprendamos a amar más y mejor. El problema es que, con frecuencia, no nos fiamos de él, y preferimos aferrarnos a «nuestros sentimientos», quedando esclavizados en las miserias de nuestro propio ego individual, a merced de poderes escondidos que nos utilizan.

Xabier Segura Echezarraga

Il sangue non è la sostanza della fratellanza
(Massimo Recalcati, Uno diviso in due. Fratelli e sorelle, Feltrinelli, 2025)

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Massimo Recalcati nos invita a mirar de frente una verdad incómoda: la sangre no basta para hacer hermanos. La fraternidad no nace del parentesco, sino de un trabajo interior y compartido que reconcilia la diferencia. “El otro” —ese hermano, amigo, pueblo o compañero— no es prolongación de uno mismo, sino límite y promesa. Allí donde creemos que el amor debería ser natural, el autor nos recuerda que lo primero que aparece es el conflicto.

Cuando nace un hermano, el mundo del primogénito se rompe. Aparece el Dos, y con él el sentimiento de invasión, celos, rivalidad. La historia bíblica de Caín y Abel no es un mito antiguo: es la radiografía de todo vínculo humano. Recalcati sostiene que el impulso inicial no es el amor, sino la defensa del propio lugar. Solo reconociendo ese impulso agresivo —sin maquillarlo ni negarlo— puede comenzar la tarea de una verdadera fraternidad.

El psicoanálisis, al que el autor pertenece, ayuda a leer esa lucha. El otro es un espejo: en él nos miramos, nos comparamos, nos medimos. De ahí nacen la envidia, el deseo de ocupar su sitio o de borrar su diferencia. Pero si rompemos el espejo —si dejamos de querer vernos reflejados— aparece algo nuevo: el otro deja de ser amenaza y se vuelve compañero. La fraternidad no es fusión ni competencia; es respeto por la distancia que nos une.

Recalcati insiste en que la sangre puede ser una maldición cuando se la usa para justificar posesión o supremacía. La familia, la nación o la religión pueden encerrarse en la lógica del “uno solo”: mi pueblo, mi fe, mi verdad. Esa obsesión por ser el único conduce a la violencia, a la exclusión del hermano, a la negación del Dos que nos constituye. El autor llama a superar ese “fanatismo del Uno”, que en el fondo es miedo a compartir el mundo.

Desde esa clave, Recalcati se detiene también en el conflicto entre Israel y Palestina. Lo lee como una herida fraterna: dos pueblos que comparten origen y tierra, pero no soportan su mutua existencia. Cada uno quiere ser el único heredero, el único legítimo, el único amado por Dios. Es la repetición de Caín y Abel, una fraternidad negada. La única salida —dice el autor— no está en borrar al otro, sino en reconocer su derecho a existir. No habrá paz mientras uno de los dos siga soñando con un mundo sin el otro.

La lección vale para cualquier relación humana. Amar al otro no significa fundirse con él ni dominarlo, sino aceptar la distancia que lo hace diferente. Esa distancia no separa: da forma al vínculo. La verdadera fraternidad es una obra consciente, una elección de cada día. Implica renunciar al orgullo de ser el primero, al deseo de sustituir, al resentimiento de sentirse menos amado. Nace cuando nos atrevemos a mirar la herida y transformarla en deseo de encuentro.

Recalcati concluye que heredar la vida no es repetir la muerte ni las viejas rivalidades, sino transmitir el deseo de seguir creando vínculos. Fraternidad no es repetir la sangre, sino elegir la apertura. En tiempos donde la polarización vuelve a dividir familias, comunidades y pueblos, su mensaje suena simple pero radical: solo existe humanidad cuando aceptamos el Dos. Cuando dejamos que el otro viva, también nosotros respiramos mejor.